Лаг-Баомер

26 мая

Лаг-Баомер – 33-й день отсчета Омера (22 мая в 2011 году) – отмечается как праздник, когда устраивают пикники и прочие увеселения, жгут костры и стреляют из лука. Множество людей посещает в этот день гору Мерон в Израиле, где находится могила великого мудреца рабби Шимона Бар Йохая (Рашби), годовщиной кончины которого и является Лаг-Баомер.

Рабби Шимон Бар Йохай, живший во втором веке нашей эры, был автором книги Зогар, основного труда Каббалы – мистического учения Торы. День своей кончины Рашби завещал своим ученикам отмечать как день великой радости.

Как объясняют хасидские мудрецы, последний день земной жизни праведника является моментом, когда «все его деяния, учение и труд» достигают окончательного совершенства и законченности. Таким образом, Лаг-Баомер – это праздник жизни рабби Шимона и раскрытия эзотерического учения Торы.

Этот день также связан с еще одним радостным событием. В Талмуде рассказывается о том, что на протяжении недель между праздниками Песах и Шавуот вспыхнувшая эпидемия унесла жизни 24 тысячь учеников рабби Акивы, "в наказание за то, что они не выказывали должного уважения друг другу" (поэтому в дни отсчета Омера принято соблюдать некоторые обычаи траура). В Лаг-Баомер же их смерть прекратилась. Поэтому другой темой этого праздника является Аават-Исраэль – обязанность любви и уважения к своему ближнему.

В день своей кончины Рашби раскрыл своим ученикам тайны мирозданья, содержащиеся в книге Зогар, отчего весь мир озарился небывалым светом. А сам дом его, как написано в Зогар, наполнился таким ярким огнем и свечением, что никто не мог подойти или даже взглянуть на рабби Шимона. В память об этом в Лаг-Баомер жгут костры.

По традиции, в Лаг-Баомер дети стреляют из лука, так как лук на иврите обозначается тем же словом (кешет), что и радуга, а в течение всей жизни Рашби радуга ни разу не появлялась в небесах. Со времен Потопа радуга, явленная Ною, как знак союза Творца с этим миром, является знаком, предостерегающим о том, что люди могли бы навлеч на себя новую кару, если бы не тот союз. Однако в дни Рашби его заслуги охраняли мир и делали этот знак ненужным.

По инициативе Любавического Ребе во многих местах в честь Лаг-Баомера проводятся детские парады как демонстрация еврейского единства, являющегося одной из важнейших тем этого праздника.

В некоторых общинах принято в Лаг-Баомер есть плоды рожкового дерева в память о спасении жизни рабби Шимона. На протяжении тринадцати лет Рашби и его сын рабби Злиэзер были вынуждены, скрываясь от римлян, жить в пещере в горах на севере Израиля. У входа в пещеру выросло рожковое дерево, плодами которого рабби Шимон и его сын питались все эти годы.

В день Лаг-Баомер действие всех траурных обычаев периода осчета Омера приостановлено. Разрешены свадьбы, стрижка волос (согласно Каббале, как пишет р. Аризаль, не следует стричь волосы даже в Лаг-Баомер. За исключением первой стрижки – опшерниш – мальчиков, достигших трехлетнего возраста), музыка и т.д.

Сиха Ребе на Лаг-Баомер

Цельность в братской любви

И люби ближнего твоего, как самого себя
(Ваикра 19; 18)

В Талмуде рассказывается, что у раби Акивы было двадцать четыре тысячи учеников, «и все они умерли в течение короткого периода из-за того, что не относились с уважением друг к другу». В этом причина траурных ограничений, принятых в дни счёта омера. Тридцать третий день омера, наоборот, несёт нам радость, ибо в этот день перестали умирать ученики раби Акивы.

Происшедшее требует объяснений. Ведь сам раби Акива подчёркивал важность заповеди «И люби ближнего твоего, как самого себя».

Как же получилось, что именно его ученики нарушили её? И разве недостаточное уважение друг к другу – это столь тяжкий грех, что за него следует смерть по Суду Неба?

И ещё мы должны понять, почему «умерли в течение короткого периода»? Ведь трудно допустить, что двадцать четыре тысячи человек грешили абсолютно одинаково, так, что мера суда обрушилась на них практически одновременно.

Недостаток уважения

Мудрецы предельно точны в своих высказываниях. Они не говорят, что ученики грешили взаимной неприязнью, желанием «насолить» друг другу, нет! Речь идёт только о том, что «не относились с уважением друг к другу». Как ученики раби Акивы, они, конечно же, были воспитаны на заповеди братской любви ко всем евреям. Трудность для них состояла в том, чтобы испытывать истинное уважение друг к другу. Причиной же этого затруднения была, как ни странно, полная преданность каждого из них учению раби Акивы.

Подметили наши мудрецы, что знания и понимание одного человека не равны знаниям и пониманию другого. Очевидно, что и ученики раби Акивы не были исключением из этого правила. Каждый из них по-своему воспринимал учение, и иной подход своего товарища считал ошибкой.

Да, исходя из братской любви к ближнему, каждый пытался убедить товарища в правильности своего подхода. Но ведь и у товарища было собственное, несколько отличное, понимание предмета. Каждый из учеников был уверен, что товарищ ошибается, и, соответственно, не испытывал к нему уважения.

Мера Суда

Этот грех сам по себе не мог привести к смертному приговору. Однако, здесь проявился ещё один фактор. Количество учеников достигло двадцати четырёх тысяч. Это самое большое число, которое пробуждает «дурной глаз», и известно, что число двадцать четыре связано с атрибутом Суда. «Дурной глаз» пробудил атрибут Суда в дни Суда (дни счёта омера), и это привело к смерти учеников.

Если бы ученики были цельными в своей любви к ближнему – это защитило бы их от наказания. Но, поскольку «не относились с уважением друг к другу», в дни, когда пробудилась мера Суда, не оказалось у них защиты и «умерли в течение короткого периода».

Помочь еврею

Лаг-Баомер учит нас быть цельными в своей любви к ближнему; относиться с уважением к тому, кто иначе понимает слова учителя. Подобный урок мы можем извлечь и из события, имевшего место в жизни раби Шимона бар Йохая (Лаг-Баомер имеет отношение и к этому великому мудрецу). Талмуд рассказывает, что выйдя из пещеры, он искал что-нибудь такое, что требовало исправления в этом мире. И вот он решил «очистить» дорогу, по которой когены не могли ходить (из-за сомнений в наличии там захоронений).

Здесь мы видим настоящую любовь к ближнему – приложить все силы к тому, чтобы помочь другому. И, как сказано в трактате Талмуда Брахот: «Раби Шимон достоин того, чтобы положиться на него (его мнение) в тяжёлое время» изгнания, поступать как он, и тем самым ускорить полное и истинное Избавление.

(Пересказ беседы Ребе, опубликованной в «Ликутей сихот», т 32, стр.149)

Обычаи Лаг-Баомера

В день своей кончины Рашби раскрыл своим ученикам тайны мирозданья, содержащиеся в книге Зогар, отчего весь мир озарился небывалым светом. А сам дом его, как написано в Зогар, наполнился таким ярким огнем и свечением, что никто не мог подойти или даже взглянуть на рабби Шимона. В память об этом в Лаг-Баомер жгут костры.

По традиции, в Лаг-Баомер дети стреляют из лука, так как лук на иврите обозначается тем же словом (кешет), что и радуга, а в течение всей жизни Рашби радуга ни разу не появлялась в небесах. Со времен Потопа радуга, явленная Ною, как знак союза Творца с этим миром, является знаком, предостерегающим о том, что люди могли бы навлеч на себя новую кару, если бы не тот союз. Однако в дни Рашби его заслуги охраняли мир и делали этот знак ненужным.

По инициативе Любавического Ребе во многих местах в честь Лаг-Баомера проводятся детские парады как демонстрация еврейского единства, являющегося одной из важнейших тем этого праздника.

В некоторых общинах принято в Лаг-Баомер есть плоды рожкового дерева в память о спасении жизни рабби Шимона. На протяжении тринадцати лет Рашби и его сын рабби Злиэзер были вынуждены, скрываясь от римлян, жить в пещере в горах на севере Израиля. У входа в пещеру выросло рожковое дерево, плодами которого рабби Шимон и его сын питались все эти годы.

В день Лаг-Баомер действие всех траурных обычаев периода осчета Омера приостановлено. Разрешены свадьбы, стрижка волос,1 музыка и т.д.

Лаг-Баомер – значение и смысл

На еврейском календаре месяц «Ияр». Этот месяц соединяет собой два центральных праздника: Песах и Шавуот. Через этот месяц пролегает путь, который прошел наш народ от египетского рабства до Дарования Торы. И как евреи Поколения исхода из Египта с нетерпением отсчитали 49 дней или семь недель, зная, что на 50-тый их ожидает величайшее событие нашей истории – Дарование Торы на горе Синай, так же и мы продолжаем считать дни «от омера» («снопа»). Имеется ввиду, ячменный сноп, который приносили в Храм на второй день Песах. Но среди этих 49 дней, есть один особенный день – праздник, который называется Лаг-Баомер, т.е. 33-ий день «по отсчету омеров». (Сочетание букв «ламед» и «мем» имеет цифровое значение 33). Если вспомнить, что все эти дни между праздниками, носят траурную окраску, то Лаг-Баомер – это праздничный островок среди них.

Два главных события определяют содержание этой даты. Во-первых, трагическая гибель в результате эпидемии учеников великого мудреца эпохи Талмуда – рабби Акивы прекратилась именно в этот день. И, во-вторых, кончина другого мудреца и праведника той эпохи – его ученика рабби Шимона бар Йохая (иногда его называют сокращенно просто Рашби), автора книги «Зоhар». На первый взгляд, что-то не очень праздничной оказывается эта дата. Но сам Рашби завещал нам, чтобы этот день не был ни в коем случае траурным и печальным, а напротив, стал днем радости и веселья для каждого еврея.

«Люби ближнего как самого себя» – это главный принцип Торы

24 тысячи учеников было у рабби Акивы и все умерли за короткий период от Песах до Шавуот. И только на один день – «Лаг-Баомер» эпидемия прекратилась. Традиция объясняет нам, что ученики рабби Акивы, которые сами уже были большими мудрецами и знатоками Торы, пострадали за то, что не проявляли должного уважения друг к другу. На первый взгляд, кара, постигшая их, слишком сурова. Посторонний человек, войдя в Бейт-Медраш (религиозную Академию) рабби Акивы увидел бы там только мирные, спокойные дискуссии по поводу трактовки того или иного закона. Скрытое неуважение присутствовало в их душах. Каждый считал, что именно он правильно понимает слова своего любимого Учителя. И как после этого он мог уважать своих коллег, которые, с его точки зрения, непростительно искажали учение.

Тора у нас одна и она источник нашего единства. Она не должна, не может разобщать, и разъединять нас. Поэтому Все-вышний не принял подхода учеников к Торе, и отверг их мудрость. Тора пришла в наш мир, чтобы принести мир – ШАЛОМ, на эту землю. На целый день мы прерываем наши занятия Торой и собираемся вместе, чтобы в кругу друзей еще сильнее ощутить, что мы – один народ, и объединяет всех нас наше традиция, наша святая Тора!

Поэтому девизом праздника звучат слова великого рабби: «Люби ближнего своего, как самого себя» – это главное правило в Торе.

И единственное условие скорейшего прихода Мошиаха!

Рабби Шимон бар Йохай

Одним из любимых учеников, который верно усвоили суть учения рабби Акивы и выжил после эпидемии, был рабби Шимон бар Йохай, великий Рашби (сокращение его имени, принятое в еврейской традиции), один из авторов знаменитой книги «Зоhар», мистический комментарий к Торе, объясняющий внутренний сакральный смысл Писания.

Рашби редкий пример человека, для которого изучение Торы стало единственным и основным занятием в жизни, его профессией. 12 лет и еще один год провел Рашби со своим сыном – рабби Элеазаром, в пещере, скрываясь от преследования римских властей. Там, по преданию. и был создан знаменитый труд. Все это время у них была только одна смена одежды, а питались они плодами рожкового дерева и пили родниковую воду. Все это чудесным образом возникло на время их вынужденного отшельничества. В этой пещере им открылись великие тайны Торы.

Как и всю свою жизнь, в свой последний час Рашби учил Тору со своими учениками. Когда он произносил фразу из Псалмов: «Ибо там установил Все-вышний благословение и жизнь вечную», на слове «хаим» – «жизнь», он замолк и вся комната наполнилась нестерпимым, ослепительным светом, как будто стал доступен человеческому взору весь тот сокровенный свет – «Зоhар» – его учения, который до того был сокрыт. Когда свет исчез, великая душа Рашби вернулась к своему Создателю. Рабби Шимон бар Йохай покинул наш мир в 33-ий день – день Лаг-Баомер. «Зоhар» – свет мудрости

«С книгой «Зоhар» выйдет еврейский народ из изгнания с милостью» (Талмуд)

Наверное, не меньше чем сам великий Рашби, известна его книга, которую он вместе со своим сыном написал, скрываясь от римских властей в пещере. Называется эта книга – «Зоhар», что означает «Сияние», – сокровенный свет, который до поры до времени был сокрыт в Торе. В ней – все глубины мироздания, все сокровенные тайны Торы, все то, что мы называем «пнимиют ha-Тора» – самая глубокая мудрость Торы, ее сердцевина и ее душа. И как тело без души, все наши дела и поступки будут мертвы и безжизненны, если их не согревает изнутри живительная сила учения Рашби. Многие века эта книга была уделом немногих, узкого круга мудрецов и каббалистов, посвященных в сокровенное знание. Но этот источник духовного света бережно передавался из поколения в поколение, пока не был воспринят мудрецами последующих поколений и стал достоянием каждого в учении рабби Исроэля (Баал-Шем-Това) , его приемника – рабби Шнеур Залмана (Алтер Ребе) , их учеников и последователей. По словам предыдущего Ребе, рабби Йосефа Ицхака Шнееерсона: «Сегодня есть право и прямая обязанность открывать эту Мудрость для всех». В наше время заслугами и стараниями главы поколения – Любавичского Ребе – мощный живительный свет этого учения – учения хасидизма – разлился по всему миру.

А теперь специальное обращение к взрослым.

В свое время Рашби изрек удивительные слова, которые приводит Гемара (Талмуд, Трактат «Сукка»): «Я могу избавить весь мир от наказания Небесного Суда». «И можно положиться на это обещание, данное нам Рашби, в тяжелую минуту» – заканчивает Гемара. Каждого из нас наделил Рашби этой великой ответственностью за судьбу всего мира. Каждый еврей должен повторять слова Рашби: «Есть ли еще что-то, что нуждается в исправлении? Что еще я должен сделать, чтобы исправить наш мир и подготовить его к приходу Мошиаха»?

Лаг-Баомер в наши дни

В этот день – Лаг-Баомер – евреи во всем мире будут радоваться и веселиться во славу великого учителя рабби Шимона бар Йохая и его учения. В Израиле все соберутся возле его могилы в Мироне и всю ночь будут гореть костры и звучать песни, в Нью- Йорке и других городах мира уже много лет существует обычай, установленный Любавичским Ребе устраивать торжественный парад, главные участники которого – еврейские дети. И Москва – не исключение. И будет гореть огонь – огонь Торы, будут стрелять из луков, напоминая нам, что:

«Когда ты увидишь радугу, которая сияет всеми своими цветами – жди скорого прихода Мошиаха»! А день Лаг-Баомер – подготовка (мы надеемся – последняя) к приходу Мошиаха!

Наконец разгорается костер, пляшут языки пламени, далеко вокруг себя разгоняя ночную тьму… Как святой огонь сокровенных тайн Торы, который когда-то разжег рабби Шимон бар Йохай и который продолжает гореть в учении Баал Шем Това и Алтер Ребе, в словах и наставлениях Любавичского Ребе, который поможет нам разогнать тьму последнего изгнания и осветить путь нашему праведному Мошиаху уже сегодня!

Специальное обращение раби Шимона бар Йохайя к еврейским детям. «Йанука»

Наверное не меньше чем сам великий Рашби, известна его книга, которую он вместе со своим сыном – рабби Элеазаром, написал, скрываясь от римлян в пещере. Называется эта книга – «Зоhар», что означает «Сияние». В ней – все глубины мироздания, все сокровенные тайны Торы. Все то, что мы называем «пнимиют hа-Тора» – самая глубокая мудрость, «внутренняя, потаенная часть» Торы, ее «душа». И как тело без души мертво, так все наше существование будет мертво, если его не согревает изнутри живительная сила учения Рашби. Многие века эта книга была уделом немногих, узкого круга мудрецов, посвященных в сокровенное знание, пока не пришло время немного приоткрыть завесу тайного Учения и дать возможность всем евреям увидеть этот свет еврейской мудрости. Так 300 лет назад в этот мир пришел рабби Исроэль Баал-Шем-Тов – основатель хасидизма и его преемник рабби Шнеур Залман (Алтер Ребе), автор книги «Ликутей Амарим» («Тания»).

Многие идеи Рашби использовал Алтер Ребе в своем знаменитом труде – книге ««Ликутей Амарим» или «Тания». В главе 35-й неожиданно появляется мальчишка – по-арамейски – «йанука» (ох, уж эти мальчишки, везде пролезут), который попал в эту книгу … прямо из «Зоhар»! Там он изрекает мудрые мысли, которые не лишнее послушать и взрослым. Интересно другое. Оказывается, наше поколение в этом очень напоминает … далекое время Рашби! Да, да! Наши Мудрецы предсказывали, что в поколении Мошиаха, как и во времена Рашби, дети будут наравне со взрослыми изучать самые глубокие тайны Торы.

Так что ученики еврейских школ и Ешив – теперь все зависит от вас!

Мудрецы рассказывают

Радуга

История про рабби Йеhошуа бен Леви, которого учил Торе сам Илияhу hа-нави, доброй памяти.

Учил он, учил, и вот однажды попалась ему одна фраза, сказанная рабби Шимоном, которую он никак не мог понять. Заметил это Илияhу hа-нави и предложил: «Хочешь, я тебя представлю самому рабби Шимону»? Сказано – сделано. Отправились они вдвоем в Мирон на могилу Рашби Как только позвал Илияhу рабби Шимона, тот сразу отозвался и спросил: «А кто это с тобой»?

Ответил ему Илияhу: «Это рабби Иегошуа бен Леви, он пришел спросить тебя по поводу одного Закона (галахи)». Но рабби Шимон не захотел ему отвечать. Тогда стал его Илияhу уговаривать: «Это Праведник и один из великих людей своего поколения».

Спросил тогда рабби Шимон: «А была ли видна радуга на небе при его жизни»? «Была» – ответил он.

«Если была радуга» – сказал рабби Шимон бар Йохай, «то в таком случае не достоин он видеть меня».

Почему? А потому, что во времена Рашби и подобных ему праведников, не появлялась радуга на небе в заслугу их праведности!

Когда Ноах со своим семейством высадился на обновленную землю после Великого Потопа, он увидел впервые радугу. Не случайно радуга появляется на небе после дождя. Физики только все путают на счет преломления солнечных лучей в капельках дождя: красивая и изящная радуга, сияющая всеми красками – напоминание о древней катастрофе и грозное предупреждение всем нам на будущее. Но когда среди нас есть Праведник, подобный Рашби– нет повода для беспокойства. Как сказал сам великий рабби Шимон бар Йохай: «Моих заслуг хватит, чтобы защитить этот мир и оградить его от катастрофы до прихода Мошиаха».

И в этом можно положиться на Рашби в трудную минуту. Как однажды признался сам рабби Иегошуа бен Леви («Брахот», 9б)

Самая дорагая вещь

Во времена рабби Шимона бар Йохая была одна женщина, которой Б-г не дал детей. Так прожили они с мужем десять лет, и пришел срок, согласно еврейскому Закону, им разводиться.

Пошел ее муж к рабби Шимону за советом. Сказал рабби Шимон: «Когда вы справляли свадьбу, еда и питье были на вашем праздничном столе. Теперь, когда вы решили расстаться, пусть будет также – еда и питье на вашем прощальном столе».

Муж так и поступил – пошел и устроил прощальное застолье для своей любимой жены, да и захмелел. Пока еще он что-то соображал, он обратился к жене со словами: «Дочь моя! Любую, самую дорогую вещь, которая есть у меня в доме, можешь взять с собой в дом отца». Что сделала эта праведная женщина? Велела своим слугам взять и перетащить … своего мужа!

Ночью проснулся ее муж, огляделся с удивлением вокруг и спросил: «Дочь моя! Где я нахожусь!?»

Ответила она ему: «Не ты ли сказал мне вечером, чтобы я забрала с собой самую дорогую вещь, которая есть у тебя в дома? Знай, что нет для меня в мире ничего дороже, чем ты»!

Тогда пошли они вместе к рабби Шимону бар Йохаю. Увидел Праведник, как велика их любовь друг к другу, взял и помолился за них. Все-вышний услышал его молитву и послал им ребенка.

Как говорят наши Мудрецы: «Все-вышний помогает бездетным – молитвы Праведников тоже помогают бездетным»!

(«Медраш Раба»)

Хорошая компания

Когда рабби Исроэлю из Ружина (Ружинскому Ребе) вручили копию обвинительного заключения, он пришел в неописуемый восторг. Это случилось уже после того, как обвинительный приговор был подписан императором Николаем Первым, а сам Цадик уже был заключен в киевскую тюрьму. Что же произошло? Рассказывает сам рабби Исроэль: «В письме было: Первым, кто восстал против царской власти, был Авраам, родоначальник всех евреев, который пошел против царя Нимрода. Вторым был рабби Шимон бар Йохай, который выступил против римского императора. Тритий – рабби из Ружина, который последовал их примеру…». «Все верно» – с удовлетворением заметил Ребе. «Хорошо сказали эти шкоцим (грубое выражение на идиш). Я действительно следую путем нашего праотца Авраама Авийну и великого Рашби…»

Да и кто откажется оказаться в такой кампании?

Внутри и снаружи

Один еврей приехал к рабби Исроэлю, Ружинскому Ребе, прямо из Святой Земли. «Ну, что ты увидел на могиле Рашби во время Лаг-Баомер»? – спросил его Ребе. «Слезы покаяния Судного дня – Йом Киппур внутри пещеры, где похоронен великий Мудрец, и веселье Симхат Торы – снаружи» – последовал ответ.

«Ты все увидел правильно» – с удовлетворением заметил Ребе

Тора и золото

У рабби Шимона бар Йохая было много учеников, которые занимались Торой вместе со своим учителем днем и ночью. Но не все готовы были посвятить всю свою жизнь Торе. Один из учеников поехал искать счастье за морем, разбогател и вернулся богатым человеком.

Некоторые из его бывших приятелей стали завидовать его состоянию. Это не укрылось от проницательного взгляда рабби Шимона. Решил он преподать своим ученикам урок. И вот в один прекрасный день позвал он их всех в долину, а сам стал молиться, говоря: «Долина, долина! Наполнись золотыми динарами»! И долина вдруг стала наполняться золотыми монетами, так, что даже было больно смотреть глазам.

Обратился тут рабби Шимон к своим ученикам и сказал: «Если вам нужны деньги – зачем ума искать и ездить так далеко? Вот вам деньги – берите, сколько хотите»!

Не успели его ученики прийти в себя, как рабби Шимон продолжил:

«Но только знайте, что все это богатство – это ваш удел в Грядущем мире, награда за изучение Торы здесь, в этом мире».

Поразмыслили ученики и не захотели отрываться от занятий Торы, и больше уже не завидовали своему богатому приятелю.

Не случайно говорят Мудрецы: «Нет лучшего товара, и нет более дорогой вещи на свете, чем Тора».

Особенно, если ее учить с рабби Шимоном бар Йохаем! («Медраш Раба»)

Заповедь Цдаки

Однажды, в ночь на Рош-hа-Шана, когда решается судьба каждого из нас, рабби Шимон бар Йохай увидел плохой сон: ему было открыто, что в наступающем году его племянников ожидают большие убытки. Он узнал, что римский император потребует от них заплатить огромную сумму денег – 600 динаров, и у них не останется выбора.

Когда рабби Шимон проснулся, он очень опечалился. Конечно, его племянники – богатые купцы и от этой суммы не сильно обеднеют. Но отдавать деньги злодею, когда есть столько нищих евреев!

Позвал к себе рабби Шимон своих племянников и стал их убеждать взять на содержание всех нищих в городе. Но о сне не упомянул.

Вначале его племянники стали отказываться, говоря, что нету у них достаточно средств на это. Но рабби Шимон предложил, чтобы братья записывали все расходы в книги, а если в конце года выяснится, что у них не хватает денег, он восполнит недостачу. На том и порешили.

А в конце года донесли на братьев самому римскому императору, что они занимаются торговлей шелком без разрешения. Прибыл гонец от императора и велел заплатить огромный штраф. У братьев не оказалось таких денег, и они попали в тюрьму.

Когда прослышал об этом их дядя рабби Шимон бар Йохай, пришел он к ним в тюрьму и стал их расспрашивать, сколько денег они потратили на нищих. Достали братья книги, и выяснилось, что ровно 600 динаров ушло у них на содержание бедных евреев. Не хватило только шести динаров для ровного счета. Тогда рабби Шимон потребовал, чтобы братья дали ему эти оставшиеся шесть динаров.

А императорским сановникам сказал, что донос – это явная клевета. Отдал он им эти шесть динаров (уже тогда за взятку можно было добиться от чиновников всего) и они отпустили братьев с миром.

Спустя какое-то время пришли братья благодарить своего дядю за такое заступничество и тут узнали, что рабби Шимон бар Йохай заранее знал, что так случится, и даже сумму назвал правильно.

«Почему же ты нам сразу не рассказал об этом ?» – удивились братья.

«Я хотел, чтобы вы выполнили заповедь Цдока, а не просто спасали свое имущество» – ответил Праведник.

У рабби Шимона бар Йохая было много учеников, которые занимались Торой вместе со своим учителем днем и ночью. Но не все готовы были посвятить всю свою жизнь Торе. Один из учеников поехал искать счастье за морем, разбогател и вернулся богатым человеком.

Некоторые из его бывших приятелей стали завидовать его состоянию. Это не укрылось от проницательного взгляда рабби Шимона. Решил он преподать своим ученикам урок. И вот в один прекрасный день позвал он их всех в долину, а сам стал молиться, говоря: «Долина, долина! Наполнись золотыми динарами»! И долина вдруг стала наполняться золотыми монетами, так, что даже было больно смотреть глазам.

Обратился тут рабби Шимон к своим ученикам и сказал: «Если вам нужны деньги – зачем ума искать и ездить так далеко? Вот вам деньги – берите, сколько хотите»!

Не успели его ученики прийти в себя, как рабби Шимон продолжил:

«Но только знайте, что все это богатство – это ваш удел в Грядущем мире, награда за изучение Торы здесь, в этом мире».

Поразмыслили ученики и не захотели отрываться от занятий Торы, и больше уже не завидовали своему богатому приятелю.

Не случайно говорят Мудрецы: «Нет лучшего товара, и нет более дорогой вещи на свете, чем Тора».

Особенно, если ее учить с рабби Шимоном бар Йохаем! («Медраш Раба»)

Таинственная история книги «ЗОhАР»

Лаг-Баомер связан с еще одной памятной датой. Это день памяти законоучителя и каббалиста рабби Шимеона бар Йохаи, одного из самых выдающихся учеников рабби Акивы. С именем рабби Шимеона бар Йохай связана таинственная каббалистическая книга «Зоhар». Это – книга, точнее многотомное сочинение, содержащее толкования к Пятикнижию Моисея и к некоторым другим книгам Священного Писания в духе таинственного, мистического учения каббалы. Рабби Шимеон бар Йохаи является центральным лицом в книге «Зоhар», и учение излагается от его имени. Учение, по-видимому, было записано одним из учеником рабби Шимеона или, еще вероятнее, его сыном.

История появления книги ^ окутана мистикой, как и само ее содержание. Книга «Зоhар» стала распространяться в рукописях еще в XIII веке каббалистом Моисеем из Лиона. До этого времени она была практически неизвестной. Согласно одной версии, рукопись «Зоhара» была найдена где-то на Востоке и привезена в Испанию, которая в то время была духовным центром иудаизма. Еврейские мудрецы, занимавшиеся каббалой ознакомились с «Зоhаром» и по достоинству оценили ее. Согласно несколько иной версии, Моисей из Лиона, благодаря которому «Зоhар» приобрел известность, занимался переписыванием рукописных книг. Он переписал «Зоhар» со старинного манускрипта. Однако, когда исследователи попытались с ним встретиться, чтобы подробней разузнать об истории этого ценнейшего манускрипта, тот внезапно умер. Существует версия, которая приводится в книге современника Моисея из Лиона, рабби Ицхака из Акко, каббалиста, лично занимавшегося исследованием происхождения рукописи «Зоhар».

На это вдова ответила, что подобной рукописи никогда не существовало, и что ее муж все «выдумал из своей собственной головы». Разумеется, такое гениальное и большое произведение было не под силу Моисею из Лиона, и никто из каббалистов не принимал слова вдовы Моисея из Лиона всерьез. В кругах каббалистов подлинность книги «Зоhар» со дня ее появления и по сей день не вызывала сомнений. «Зоhар» переводился на латынь, французский, английский и другие языки. К нему было написано немало комментариев, он цитируется не только в каббалистической литературе, но и в книгах кодификаторов Закона Торы.

Весьма достопримечательными в этом отношении являются комментарии к «Зоhару» бывшего раввина города Екатеринослава (позднее Днепропетровска) рабби ЛевИ-Йцхока Шнеерсона, отца теперешнего Любавического Ребе. Этот выдающийся раввин и каббалист был сослан советскими властями в Казахстан за активную деятельность по укреплению иудаизма в России. Когда жене раввина удалось разузнать место его пребывания в ссылке, она отправилась к своему мужу, захватив с собой для него несколько книг. Одной из этих книг был «Зоhар». Бумаги у ребе не было – он делал короткие примечания на полях имевшихся у него книг. Чернил тоже не было – жена умудрялась каким-то образом изготовлять ему чернила. Рабби Леви-Ицхок Шнеерсон скончался в 1944 году в ссылке, недалеко от Алма-Аты.

Его рукописные примечания на полях были переправлены на Запад и опубликованы издательством КЕНОТ Publication Society в конце 60-х – начале 70-х годов. Среди его книг и собрания писем особо выделялся двухтомник «Ликкуте Леви-Йцхок», содержащий комментарии к книге «Зоhар». В своих кратких толкованиях автор объясняет точность языка «Зоhара», особенность его выражений. Однако ввиду сжатости стиля, многие его примечания нуждаются в дополнительной расшифровке. Это делал в своих субботних беседах сын Екатеринославского раввина – нынешний Любавический Ребе.

События